Главная

yandex

rambler

google

Крепости Керчи

Гостевая книга ( P )

Обратная связь

 Материал взят с сайтов: http://godsbay.ru/slavs/index html,  http://www.rus-druzhina.ru/advices/gods.php, http://bogov.greatest100.ru/rus/index.html

 

Мифологический словарь. Славянская и русская мифология.

 

 

Нерусские народные сказки.

 

 

Подробнее

Русские документальные сказки.

 

 

Подробнее

 

Очень часто у сказочных героев существуют вполне реальные прототипы. Какое отношение имеет сказочный Змей Горыныч к реактивной артиллерийской установке "Катюша"? Был ли на самом деле Буратино? И чем так провинился перед современниками настоящий граф Дракула? А также - почему одним историческим персонажам в их сказочном воплощении достались роли "положительные", а другим - "отрицательные", и всегда ли это "распределение" было произведено по справедливости? Спецрепортаж Веры Кузьминой.

 

 

15 самых страшных мифических существ.

 

fullsize (2).jpg

 

Подробнее

 

 

 

ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ: МИФЫ И РЕАЛЬНОСТЬ.

видеофильм

 

Подробнее

ЭЛЕКТРОННАЯ СЛАВЯНСКАЯ

ЭНЦИКЛОПЕДИЯ.

 

 

 

 

Кто такой Старик Хоттабыч на самом деле?

 

fullsize (1).jpg

 

Подробнее

Старик Хоттабыч.

 

 

 

ДЕВЫ ДРЕВНЕЙ РУСИ.

 

 

 

Илья Муромец.

 

Искатели. Илья Муромец.

 

 

Илья Муромец. Мультфильм 1975.

 

Илия Муромец и Соловей-разбойник.

 

 

ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ ФИЛЬМ: САДКО

 

ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ ФИЛЬМ: РУСЛАН И ЛЮДМИЛА

 

 

ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ ФИЛЬМ: СКАЗКА О ЦАРЕ САЛТАНЕ

 

 

 

 

Подробнее

 

 

Боги древних славян

 

   Сведения по мифологии Древней Руси, или, точнее говоря, восточного славянства, очень скудны. Когда наш великий энциклопедист М. В. Ломоносов попытался привести эти сведения в единую систему, то вынужден был с огорчением отметить: «Мы бы имели много басней, как греки, если бы науки в идолопоклонстве у славян были».

   Действительно, до принятия христианства тысячу лет назад на Руси практически отсутствовала письменность, а интерес других народов к русским мифам был минимален. Но ведь и у германских народов положение было немногим лучше, однако они все-таки сумели воссоздать многие свои мифы уже во времена принятия христианства. В Древней Руси таких собирателей и хранителей «языческих» сказаний и верований не нашлось.

   Центрами письменной культуры на Руси были почти исключительно монастыри, да и летописцы были из монахов. Православная церковь старалась искоренять языческие суеверия, упоминая об их сути редко и только критически. Имена и деяния великих дохристианских богов были вытравлены из сознания народа. Правда, этим не были поколеблены всерьез суеверия: разнообразные предрассудки сохранялись и множились, а из прежних богов сохранялись в народной памяти только самые скверные и нечистые, связанные с опасными духами природы или ночными страхами: кикиморы, ведьмы, черти, водяные, лешие, русалки, домовые…

   Остается открытым вопрос: а были ли у разных славянских племен – пусть даже исторически, географически и культурно родственных, как восточные славяне – общие боги. На примере других народов можно предположить, что таковых не было. Из богов, которых есть некоторые основания считать общими для восточных славян, обычно называют двух: Перуна и Велеса (Волоса). Первый наиболее почитался знатью, князьями и дружинниками, а второй – простым людом, занятым преимущественно сельским хозяйством, охотой, собирательством, рыболовством.

 

   Славянские племена, обитавшее в Южной и Юго-Восточной Прибалтике, веками контактировали с германскими племенами и принимали участие в походах викингов. Тем не менее германская мифология и славянская различны и практически не имеют между собой ничего общего. Объяснение этому феномену требовало бы обстоятельного исследования. Но для наших целей и без претензий на обладание истиной хотелось бы сослаться на выдающегося немецкого мыслителя Иоганна Ротфрида Гердера. В «Идеях к философии истории человечества» он писал, что германцы отличаются «ростом и телесной силой, предприимчивостью, смелостью и выносливостью на войне, героическим духом, способностью подчиняться приказу, следовать за вождями, куда бы они ни повели, и разделять покоренные земли между собой как добычу… Начиная с Черного моря и по всей Европе немцы наводили ужас…»

   Согласимся, что история Германии XIX и первой половины XX века подтвердила правильность такой, пусть и слишком обобщенной, схематичной характеристики.

   Как верно отметил Гердер, «славянские народы занимают на земле больше места, чем в истории… Несмотря на совершенные ими подвиги, славяне никогда не были народом воинственным, искателями приключений, как немцы… Повсюду славяне оседали на землях, оставленных другими народами, – торговцы, земледельцы и пастухи, они обрабатывали землю и пользовались ею;…их спокойное бесшумное существование было благодатным для земель, на которых они селились. Они любили земледелие, любили разводить скот и выращивать хлеб, знали многие домашние ремесла и повсюду открывали полезную торговлю изделиями своей страны…»

   Пусть кому-то покажется такая характеристика слишком лестной, сильно преувеличивающей достоинства славян и пренебрегающей их недостатками. Но Гердер упомянул и об отрицательных чертах славян, которые, по его мнению, сильно пострадали не только от ордынского нашествия, но и от германцев: «Не удивительно ли, если бы после стольких столетий порабощения эта нация, до крайности ожесточенная против своих христианских господ и грабителей, не переменила свой мягкий характер на коварную и жестокую леность раба … Несчастье этого народа заключалось в том, что при своей любви к покою и домашнему усердию он не мог установить долговечного военного строя, хотя у него и не было недостатка в мужестве в минуты бурного сопротивления».

 

   Даже в славные времена Киевской Руси восточнославянские племена не обрели единства, и это обстоятельство препятствовало созданию общего пантеона богов. Судя по «Повести временных лет» серьезную попытку вьщелить главных славянских богов (по-видимому, с политическими целями укрепления духовного единства народа) предпринял в 980 году князь Владимир:

   «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне двора теремного. Перуна деревянного, а голову его серебряную, а ус золотой, и Хорса Дажьбога, и Стри-бога, и Симаргла, и Мокошь и приносил им жертвы, называя их богами…»

   Судя по всему, эта попытка создать нечто подобное государственной религиозной системы потерпела полный провал, главной причиной которого было отсутствие в народе общепринятой классификации главных божеств; у каждого племени, а то и у каждого рода были на этот счет свои соображения и традиционные верования. Не потому ли Владимир всего лишь через 8 лет счел необходимым ввести на Руси христианство

 

 

   Но если Единый Бог заменил на Руси многих богов, то всяческая нечисть продолжала (отчасти и продолжает) существовать. Без малого через 550 лет после принятия христианства нового-родский архиепископ Макарий писал Ивану IV Грозному, что идолопоклонство сохраняется во многих русских местах: «Суть же скверные мольбища их: лес и камни и реки и болота, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды и озера… всей твари поклоняются яко богу и чтут и жертву приносят кровную бесам – волов и овец и всякий скот и птицу…»

   Исследователям начиная с XVIII века приходилось восстанавливать восточнославянскую мифологию по отрывочным пересказам, критическим замечаниям христианских авторов и сохранившимся в народе преданиям, большинство из которых носило отпечаток христианских верований, порой очень искаженных. Вот почему до сих пор так и не удалось выработать сколько-нибудь обоснованных и общепринятых представлений даже о том, каких богов чтили восточные славяне как великих и главных. Также затруднительно восстановить космогонические представления, бытовавшие на Руси до принятия христианства.

   В фольклорном сборнике «Стихи о Голубиной книге» о происхождении мироздания рассказано в стиле древнего мифа, но с явным влиянием Библии: «Наш белый свет взялся от Бога, красно солнце – с лица Божьего, свет луна – с груди его, белые зори – из очей Божьих, ясны звезды – с одежд его, буйны ветры – от Духа Святого, мир Божий – от Адама, крепкие кости взяты из камня, тело наше – из сырой земли».

 

   В целом такое миротворение заставляет вспомнить скандинавский миф о сотворении мира из тела исполина вселенского – Имира, а также индийскую версию о первосуществе Пуруше. Не обязательно предполагать, что сходство этих трех космогонических мифов свидетельствует о едином древнейшем первоисточнике времен индоевропейского единства. Вполне возможно, что представители разных племен, жившие в разные века, независимо приходили к сходным идеям, как это бывает и в истории философии, науки, техники.

   Нетрудно заметить, что в приведенном выше фрагменте отголоски христианства явно вторичны и подчас даже кощунственны, еретичны. Здесь Бог творит мир не Словом, а вполне материалистично, приземленно; Дух Святой трактуется как дыхание или дуновение воздуха… Но каким был первоначальный русский миф о создании мира, да и был ли он вообще – остается только догадываться.

   Известны апокрифы и легенды, где в творении земной тверди и человека принимают участие Бог и Сатана как представители светлых и темных сил, но действуют они сообща, хотя и при господстве Бога. Изначально, согласно этим версиям, вода и земля оставались едиными, нераздельными или же все пространство было покрыто чем-то подобным всемирному океану.

 

   Ходили-ходили Бог и Сатана по воде, утомились, захотели отдохнуть, а нигде места сухого нет. Бог приказал Сатане нырнуть и достать со дна моря земли во имя Господа. Но Сатана, нырнув, захватил землю во имя собственное, и дважды так и не смог ничего достать. Только на третий раз, исполнив все так, как повелел Бог, он вытащил землю.

   В некоторых вариантах подобной легенды действует не Сатана, а морская птица (сходные мифы бытовали в Сибири, а также у индейцев Северной Америки).

В сотворении человека тоже, согласно дуалистическим поверьям, принимали участие Бог и Сатана. Подобные представления находили массу сторонников потому, что доходчиво объясняли существование в природе мест гиблых или опасных, а в человеке – пороков и болезней.

 

   Очень характерно, что исследователям так и не удалось выяснить, какими были взаимоотношения между божествами древних славян, принимали или нет эти божества участие в сотворении и благоустройстве мира, каким предполагалось их происхождение, каким образом взаимодействовали между собой разные поколения богов… Увы, слишком многое в русской мифологии приходится предполагать и домысливать.

   Нередко славянских богов разделяют на высших и низших. К первым относятся, например, Перун, Сварог, Дажьбог, а ко вторым – Чур, Ярило. Однако правильнее было бы говорить о богах преимущественно народных, а не низких, которые дополняются или замещаются богами «господскими», которым поклонялись прежде всего высшие слои общества и которые во многом связаны с появлением князей со своими «дружинами хоробрыми».

   О народных богах сохранились лишь смутные предания, косвенные сведения. Вот что писал С.А. Токарев об одном из таких богов – Чуре (Щуре): «Очень вероятно, что это был почитаемый предок-родоначальник. Культ его прямо не засвидетельствован, но сохранились убедительные следы его в славянских языках. Восклицания «Чур!», «Чур меня!», «Чур, это мое!» означали, видимо, заклинание, призывание Чура на помощь… Глагол «чураться» – держаться в стороне, то есть как бы ограждаться Чуром. И слово «чересчур» явно происходит от понятия о Чуре, как бы охраняющем какие-то рубежи, границы родовой земли, вероятно. Что Чур-Щур был именно предок – видно из слова «пращур», прапредок. Быть может, изображения Чура делались из дерева, на что намекает русское слово «чурка» – обрубок дерева».

   Другое древнее славянское божество – Ярила (Ярило) связано с культом плодородия и сексуальной мощи. По Владимиру Далю, от Ярилы «ярится земля и все живое». Ему посвящались весьма разнузданные весенние игрища и празднества.

   В одной из старинных песен-заклинаний прославляется это божество: «Волочился Ярила по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает». На этого божка намекает и не вполне пристойная, на первый взгляд, загадка, имеющая в виду помело: «Выбежал Ярилко из-за печного столба, начал бабу ярить, только палка стучит». Считается, что со временем некоторые функции Ярилы перешли к Перуну, несмотря на воинственность последнего. Такое объединение олицетворял у балтийских славян бог войны и плодородия Яровит.

   Предполагается, что некогда существовала пара богов (по принципу близнечных божеств у разных народов): Белобог и Чернобог. С первым связывали добро, пользу, нечто хорошее, удачу, а со вторым – напротив, беду, несчастье. У белорусов известен мифологический персонаж Белуна – податель достатка, богатства. Однако до сих пор остается спорным вопрос о том, существовал ли в действительности культ Белобога и Чернобога.

   Более очевидно, что в далекой древности особо почитались три природные стихии: огонь, вода, земля (античные философы, а затем и средневековые алхимики добавляли к ним еще воздух, считая эту четверку основой мироздания). Огонь выступал в двух ипостасях. Прежде всего, как животворная сила, связанная с солнечным теплом и светом, дарующая жизнь, очищающая от скверны. А образ опасного, вредоносного огня олицетворял многоглавый огнедышащий Змей-Горыныч, у которого взамен одной отсеченной головы тотчас вырастает другая.

 

   Землю славяне любовно называли матушкой, почитали ее. Родимую землицу брали с собой в дальние путешествия, а клятва землей считалась самой верной и нередко сопровождалась обрядом поедания земли. Поклонение земле как матери рода человеческого – проявление не только поэтического (о котором превосходно писал А.Н. Афанасьев в работе «Поэтические воззрения славян на природу»), но и философского осмысления окружающего мира. Вспомним, как один из наиболее ярких философов эпохи Возрождения Джордано Бруно называл себя сыном матери-земли и отца-солнца.

   В мифологии славян проявилась общая закономерность: образы первых, наиболее загадочных и во многом забытых богов непосредственно связаны с почитанием предков и природных стихий. По мере изменения окружающей природы под влиянием преобразующей деятельности человека, на первый план начинают выходить образы и проблемы, определяемые социальным укладом, особенностями человеческой личности и отношений между людьми,…Все это остается в далеком прошлом. Казалось бы, какое нам дело до подобных древностей, да еще не материальных, а духовных Кто-то уверен, что как представитель современной технической цивилизации он находится на вершине интеллектуального развития человечества и может с презрением и досадой посматривать на своих отдаленнейших предков.

   Однако с крушением и расчленением СССР в новой России возродились самые застарелые, примитивные, убогие, нелепые суеверия прошлого, дополненные наукоподобными предрассудками астрологии и прочих разновидностей оккультизма. Колдуны, шаманы, ведьмы, знахари и знахарки, изгоняющие бесов, заклинатели – вот кто пользуются теперь популярностью. Это не высокий и светлый Бог христианства, не великие боги язычества, а исчадия тьмы и невежества.

 

 

Оглавление:                            

 

 

Сварог             Чернобог             Дажьбог               Хорс                 Стрибог             Макошь              Леля               Дворовый и Банник.      

  Перун                Белбог                Ярила                  Семаргл            Марена               Лада                    Домовой          Луговик.

    Велес                                                            

                                                                

                   

Сварог

   Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог - отец ряда богов (Перун, Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл); бог огненной стихии, творец, соотносимый с Гефестом орфической традиции и с ригведовским Тваштаром. По одной из мифологических версих, Сварог - сын Крота и внук Ситоврата, потому уже не может быть отцом всех богов. Однако, ныне он вполне может рассматриваться в такой ипостаси, если забыть про Стрибога-Рода. В позднее время, как творец, Сварог мог ассоциироваться с Брахмой, и тримурти Шива-Брахма-Вишну в брахманизме соответствует славянскому триглаву Велес-Сварог-Свентовит (или Даждьбог - он же Радегаст у западных славян). Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога проиходит от ведического "svargas" - небо; так же в этом слове представлен и корень "var" - горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. "Дид божий" Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам - Сварожичам...

Перун

   Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные иноевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена.

  Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных роходов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.

     Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными.

     Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.

     Перуна называли "княжьим богом", послольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).

   Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

   Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея - никто иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианским именем. Причем сам образ "бога-громовержца, бога скалы, камня" реконструируется лингвистически как праиндоевропейское (санскритское) "Перун-Перунт". Фраза, заключающая в себя основной миф, так и звучит: "Перперти н'агхим Перун(т)", что переводится - "Убивает (поражает, ударяет) змЕя громовержец - бог камня". Однако, поскольку кроме бога-громовика есть и другие "змееборцы" (так называемые "светлые боги" Свентовит и Дажьбог), постольку данная версия - это лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: "умная сила"(Змей) & "сила есть, ума не надо"(Змееборец).

   Тот, кто ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает "принцип Громовика" единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако, "громопоклонничество", как почитание Солнца или Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие...

Велес

   Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть","великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса").

   Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес - бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благославляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

   Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги","имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

   Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - "вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом" (как Гермес - антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде дикого животного.

   Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он - могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

   Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был очень широко распостранен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.

   В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостасть более обширного архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло. Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит (Свентовит), что наглядно изображено на Збручском кумире (в греческих же мифах это отражено как противоборство бога Гермеса и Аполлона). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.

   Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах.

Классический славянский треглав:

Дид-Дуб-Сноп => Сварог-Перун-Велес.

& Это также можно условно представить и как триаду:

Правь ("Сущее", "Изначальное") - Явь ("Свет") - Навь ("Тьма") => Род - Световит - Чернобог.

Чернобог

   Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий властитель Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богов и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один не может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы.

   Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они ПРИМИРЯЛИ его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда "... Гельмгольд в своей "Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Но следует заметить, что воспитанный на иной религии может трактовать обряды иноверцев только с точки зрения собственной религии. И тот и другой авторы поняли славян по-своему, по-христиански...

   Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе "... в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]".

   Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под землей, абиссинцы - чернота на земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит чернотой во всех пространствах. До сих пор большинство проклятий связано с пожеланием смерти или отправиться в то место, откуда вышел. Черный день, черная душа, черный ворон... Черный цвет у большинства народов - это цвет земли, символ принадлежности к подземному или смертному миру. Ворон - питается падалью, всегда связан со смертью у любых народов, долгожительством, старостью, мудростью. Муравей - однокоренное слово со словами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара, мерешиться, умереть, мерковать (ночевать), сумереки, смердеть. Мурава - трава растет из-под земли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий. Сатурн, римский бог, с которым Аль-Масуди сравнивает Черного бога, покровительствовал земледелию, а любой культ земледелия связан со смертью в один сезон и с возрождением - в другой (например культы Деметры и Персефоны, Триптолема или аналогичного ему Кощея Трипетовича, Ярилы и Бальдра). 3.Ходаковским в 1822-1837 годах в ряде публикаций на основании своих экспедиций приводит названия урочищ и городищ восточных славян, связанных с именем Чернобога, доказывая повсемстность этого культа, а не только у славян западных. Одним из таких мест был Чернигов, поклоняющихся Чернобогу называли черняками или черными колдунами (уже в христианскую эпоху). Ю.Миролюбов приводит сказки с участием Черняка и Беляка (предположительно отголосок веры в Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев (Происхождение мифа, стр 271, 1996, Индрик) указывает на то, что понятие о Чернобоге и Белбоге - не нравственное понятие, а связано с физическими условиями обитатния человека и одинакового воздействия темноты на человеческий организм. Люди как правило плохо видят в темноте, а потому ночью наиболее уязвимы, т.е. смертны. Он отмечает также близость понятий темный (слепой) и черный.

   Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как раз и управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и Кощным, а попросту - это один из уровней Нави.

   Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с Сатурном, который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался черный. Он отец Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период царствования Сатурна на земле царил Золотой век. Всякое земледелие связано с зарождением новой жизни. Общеизвестно, что старый, более древний чем нынешний, свергнутый бог приобретает подчас отрицательные черты. Это случилось, например, с Велесом, обозванным зачастую в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен, ибо руководит Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа и\или воплощение Чернобога\Велеса на одном из уровней Нави и в эпоху православия). "... палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..." - зачем Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это либо жезл, а если кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает - т.е. руководит загробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования "прочь из могил" - тогда это уже реинкарнация, либо просто руководство умершими, Черный бог руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а кости под землей. Из-под земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но двигать просто жезлом что-либо находящееся вглубине - трудновато, потому палка изогнута: т.е. кочерга. Рыбаковым установлена связь между понятиями КОЩ и жребий, гадание, судьба.

   Кочерга использовалась в обряде, как прогнать крота - подземного жителя - со своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность подчиниться кочерге. Кочергой руководят случайным процессом сгорания углей в печи, упорядочивая их. А печь в каждом доме располагалась в углу противоположном красному (иконы).

   В русской православной церкви известен святой - Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз - уражая нет, вверх - будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом можно было предугадать погоду и урожайность. У Гоголя Вий с железным лицом. По-видимому, кочерга, вилы, копья, палка - это отголосок одного и того же. Веки ассоциируются с печной заслонкой, которая столь горяча, что ее можно сдвинуть посторонним предметом. Отгороженный от света массивными черными веками, живущий сам в себе, "Вий" напоминает горящую изнутри жизнью Землю-печь, однако, невозмутимую и черную снаружи. Внутри "Вия"-печи содержится такие энергии, соприкосновение с которыми равносильно прикосновению к Нижнему Миру, а значит - либо смерть, либо бессмертие. Кости мертвецов - Игральная кость - Кощь (жребий) - Кощей Бессмерный - Кощевой (Управитель козаков) - Кочерга (палка,символ управления костями мертвецов). День святого Касьяна, заменившего Кощея в православии, праздновался 28-29 февраля, кстати эти же даты связаны с Бадняком. Касьян - это единственный немилостивый православный святой: "Кас'ян схожий на людину, увесь в шерстi, вii довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вii погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вii гуртом ".

   Итак, Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий, Касьян - все это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях Нави - связан с зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И только чудак может это от себя гнать. И как же Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в каждом из нас, если он, вороша своими КОЧергами мертвую материю, не подготавливает ее к новой жизни. Кощей - управитель вероятности возрождения в новой жизни. А врагом Кощея сделали христианские сказочники да современные горе-интерпретаторы.

   Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо хочет избавиться от Нави в себе - это его право. Но большинство язычников этого делать не собираются, потому что Навь - это не вредоносная Сила, она вредоносна лишь в речах несведущих людей.

Белбог


   Рядом с Триглавом всегда находились Белобог(Белбог) и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Белобога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога — уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере.
   В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии — Беложице, в украинской Галиции — Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла. Память о светозарном боге запечатлена в названии урочища Белые боги, на севере от Москвы, недалеко от Сергиева Посада.

   Белбог (Белобог, Белун) — воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.

   «На белой Руси не без добрых людей», — издревле говорили в народе, именуя белым и Отечество свое, и царя, и веру. А белый свет всегда был воплощением мира, земли и небес, всей необъятной Вселенной.
Живая память о древнем Белбоге и доныне сохраняется в преданиях о Белуне.
Особо почитали этого бога в Белоруссии. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна».
   Недаром в стародавние времена парни и девушки, собираясь с приходом осени на посиделках, распевали:

   Хоть и светит в небесах луна — Ох, темно в лесу без Белуна!

   Его почитают также подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун приходит на нивы и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос: если тот исполнит просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет.

   Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997
В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003
Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002

Дажьбог

   Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) - бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь"). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и Dac'bog у западных. У всех славян он выступает как "дающий бог" (deus dator).

   Славяне называли его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учередителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Ярила

   Ярила - сын (и\или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался - Яровит ("ярый бог"

Хорс

   Имя "хорс", имеющее индоиранские корни, означает "солнце", "круг". Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо, не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же симвользирующие светило.

Семаргл

   Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и небесными богами. Был спутником богов солнца и плодородия. В ТОМ ЧИСЛЕ, по смежной мифологической версии, Семаргл - также и "крылатый пес", охранитель посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ таких его образов говорит звериный облик; представление о Семаргле - защитнике посевов - как о чудесной собаке легко обьяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения - их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничевшей со Степью.

Стрибог

   По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров - "Слово о полку Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками". Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.

   По другой версии, Стрибог или Стриба(га) - древнее верховное божество Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. Индоиранское "бог" (авестийское "бага") в этом имени объединено со славянским "СТРЪга"- распространять, простирать. По функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласно восточно-славянской традиции, СТРИба является в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе - сагайдак со СТРЕлами. Ветер играет СТРУями - СТРУнами дождя и лучами - СТРЕлами света, тот же ветер колышет СТРуны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог. Несомненна фонетическая связь со словами "стрела", "струна", "СТРЕмя", "СТРЕмительный" (один из главных эпитетов Ветра в сказках). "То ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы" - сообщает "Слово о полку Игореве". С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти." Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами...

Марена

   Во многом схожа с Велесом Марена - богиня Зимы, мира мертвых и... плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплость до недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

Макошь

   К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши - богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь-Земля - олицетворяет собой женское начало природы. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с русалками, орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой - мол, "Кривая вывезет", то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.

Лада

   Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распостранен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!". Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли "матерью Лелевой". Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Леля

  Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник; выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ проростающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - "Леля" одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.

  Более поздние - монотеистические религии - пытавшиеся абсолютизировать понятия "добра" и "зла" (наверное, мечтавшие о всеобщей и окончательной победе Инь над Янь ;-)) - естественно, записали всех этих языческих богов в рязряд дьяволов, бесов и демонов - что, в общем-то, вполне верно и логично (с ИХ точки зрения); впрочем, языческие боги этого никогда и не скрывали. Все языческие боги всех народов были прямо объявлены "исчадиями ада" и противопоставлены "Единому доброму богу" известных ныне монорелигий. Произошло это потому, что языческие боги отвечали за Мир Сей, а по монотеистическим концепциям, как известно, "Миром Сим правит Сатана", соответственно, и все боги Мира Сего (они же - Силы Природы) - его слуги. Объявив монополию на истину в последней инстанции, монобоги, возможно, расуждали по принципу "кто не с нами, тот против нас". Славяне-язычники же НЕ делили богов на однозначно добрых или злых, так как представляли богов как личностей с уникальными и присущими только им характерами, как личностей, у которых есть как достоинства, так и недостатки (с точки зрения человека). Некоторые языческие боги, действительно, обладают весьма "недобрым" характером. Однако, не кажется ли вам гораздо более логичным обращаться не к "доброму" богу, чтобы он спасал от "злого"; а к "злому" богу, чтобы он не трогал и оставил в покое?...

   "Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

   Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Леший, Водяной.

Домовой

   Домовой - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Срубая деревья, язычник-славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался под красным(восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным.

Дворовый и Банник.

   Дворовый - это хозяин двора, он считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действию недобро настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!"

Луговик.

   Дух лугов, народным представлением рисуемый как маленький зеленый человечек в одежде из травы, который помогает косить травы во время сенокоса. Считается дитем Полевика. Луговик бывает очень сердитым, когда покос прозевают - гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари на такой покос - косы рвет.
 

 

    В начало                                                                                                                                                                            Вернуться на страницу

 

Страницы:

-1-   -2-   -3-

 

 

  

 

 Дата создания сайта 11.07.2009 года.

 Последнее обновление страницы 11.09.2017 года.